Aire Aire,      Caricia furtiva Que conforta el alma Sin Aire      Día seco donde El alma se siente vacía. De lo primero poco,      De lo segundo mucho Pero, ¿podriamos saber      A que se siente Aire, Sin el Primero? Desaire      Aquello que uno espera Pero que nunca vino Donaire      Orgullo modesto Que nunca molesta El Mundo que con Aire vino      Y con Donaire se demuestra Yace Ahora en un desaire      Sin Aire. Estupefactas manos      Asidas al Cuello Nula memoria      Que el pasado no previno Vacío         Desértico                      Estancado Precipicio furtivo que invade                 Un grito Nacimiento!! (9/5/02) - DR

Air Air,      Furtive Caress That comforts the soul Without Air      Dry day where The soul feels empty. Of the first little,      Of the second lots But, would we know      What it feels to have Air Without the first? Snub      Something one awaits for But it never comes Witful Grace      Modest pride That never bothers anyone The World that came with Air      And with gracefulness shows herself Remains in a snub      Without Air. Stupefied hands      Held unto the Neck Null memory      That the past never prevented Desert-like     Suspended        Void Furtive invading precipice                A scream Birth!! (9/5/02) - DR

Taza lapis lazuli Taza lapis lazuli      Que me acompaña café de ti lleno, dentro     cortao tierra íntima que marea afuera el cielo y mar     que me rodea Café   evocando risas los gestos amables       las miradas honestas de amigos y de amantes     suave y lechoso olor arábico ambos, los dos unidos     en el dócil vaivén de las memorias imperecederas Taza     cielo y mar que te rodea, tierra. lapis lazuli      bello color que reta a lo desconocido        oh sensual elemento profundo que te lleva Gracias taza Gracias arábica grana tierra, mar y cielo fiel y consciente compañera que elimina la soledad que desespera. DR Houston (TX), 18.4.2006

Lapis Lazuli Cup Lapis Lazuli cup     That accompanies me of you, filled with coffee, inside     broken intimate earth that dizzies, outside heaven and sea     that surrounds me Coffee    evoking laughter kind gestures    honest gazes from friends and lovers    soft and milky Arabic smell both, united     in the docile to and fro of the ever-present memories Cup    heaven and sea that surrounds you, earth. lapis lazuli    beautiful color that dares you to the unknown    oh sensual profound element that carries you Thank you cup Thank you Arabic grain earth, sea and heaven faithful and conscious companion that eliminates exasperating solitude. DR Houston (TX), 18.4.2006

The logic of fantasy

In Vico y el humanismo: La prioridad del sentido común y la fantasía

By Ernesto Grassi

Translated by David Ramírez from the Spanish edition

  

    Having these arguments present, now we must ask ourselves what does Vico mean when he asserts that in the beginning men thought via fantastic genres and fantastic universals more than through rational concepts. Within this context, one should argue yet another essential problem: is it possible (and if it is, in what sense and within what boundaries) to develop Vico’s theory towards “a logic of fantasy” that would give the sensus comunis a more profound dimension, and one different from rational logic?

     

    The terms genres and universals form part of traditional logic, which has as its objective to classify and subdivide the objects into species and genres through a process of abstraction (revealing common properties) in order to capture the essence or the common factor that exists within different elements and which is a prerequisite to its definition.

   

    Vico construes the theory of fantastic genres and fantastic universals not through abstraction, but through “ideal portraits,” “exemplary characters,” in other words, through symbols in the likes of fables or mythic figures (for example, Achilles or Hercules).

   

    These poetic, fantastic, figures belong to a special form of thinking, and at the same time avoid traditional logic, because these are in no way whatsoever a poetic disguise of rational concepts. The concept of the fantastic (to “conceive” or “comprehend” which leads to a definition) captures and circumscribes within itself (in correspondence with the Greek term horos) a multiplicity through an image, in such a way that expresses the essence in universal terms (for example, the lion as the essence of strength, the head as the essence of height). While rational thinking determines the differences among the individuals to form the species and the genres via abstraction, in the “fantastic concept” the essence crystallizes through an ingenious act as a direct vision of a figurative-all. This vision represents at the same time the exemplary figure and the allegoric figure. The images of poetic logic are the expression of the fantastic act, one that becomes manifest through the relationship between “things that are far from each other” (according to Vico’s formulation). This is the realization of the logic of fantasy. Vico writes: “Therefore, poetic wisdom, which was the first truth to the world of Gentiles, must have begun through a metaphysic, not reasoned and abstracted way as it is today for learned people, but heart-felt and imagined as it must have been for the first men, since they lacked all rational process, and in its stead they possessed very robust senses and vigorous fantasies.”   

    The corresponding logic to this poetic wisdom and metaphysic utilizes a “fantastic manner of speech,” because it primarily uses metaphors “based on resemblances with bodies that signify made-up elaborations by abstract minds.” Therefore, the metaphor is the original form to elevate the particular to the universal through a figurative representation, so to reach an immediate revelation of the whole. One example: “In the same manner that tignum and culmen became with all probability beam and straw in the time when there were huts; afterwards, with the development of cities, these became to mean all material and finish of buildings.”   

    In the logic of fantasy, the “example” acts as a first form to the coordination of ideas, and this “example,” which (as Vico says) “is content with a similar thing” and belongs to the domain of the logic of fantasy, performs a similar function to that of induction in rational logic. Vico explicitly differentiates rational induction, “which needs various similar things,” from the “example,” which only needs one simile in order to convince. To clarify this thesis, he mentions (among other things) the fable of Menenio Agrippa.

   

    The need to speak of a logic of fantasy springs forth from the following fact: If man does not make rational concepts from genres, he feels the need to create for himself “poetic characters”, in other words, concepts of genres or universals created by fantasy so to reduce the species to certain prototypes or ideal portraits, each one pegged to the genre to which it belongs.

    The same way children follow the idea and names of men, women and things which the first come to know, and thereafter conceive and name in a corresponding manner to all men, women and things that are similar to the first, so too poetic truth is a metaphysic truth “in whose presence one has to consider false to the physical truth that is not conformed in the same manner. The following results from this important consideration in the subject of poetics: That the true captain of war is, for example, the Godfreid imagined by Torquato Tasso; and every other captain who are not the same as Godfreid are not true captains of war.”

    From a purely factual point of view, we can point to a justification to speak of a logic of fantasy as contrary to rational logic, which resides in the following certainty: the name “logic” comes from the verb legein, which means “to select” and “to gather.” The rational process to establish relationships consists of combining or connecting all the things that are related and separating those which are not. Here, the explanation and the proof are the result of a derivation process on the basis of already given premises.

    Therefore, in rational logic the universal (which represents that which is “common” to a class) is obtained through a process of abstraction in which we proceed from individual objects to the formed essence by species and genres. Furthermore, in this logic the “connection” is the result of a process of derivation. And in a similar manner, spiritual activity consists of a process of derivation.

    On the other hand, in the logic of fantasy the act to make relations (legein) between “things that are far from one another” is the result of an immediate, originating, connection, which due to its immediacy it only can appear in the form of a sudden vision or, in other words, of an image.

    In a corresponding manner, the fantastic universals are also the result of invention and, contrary to rational universals, these obtain an emotional response by virtue of its figurative character.

    Lastly, spiritual activity within the logic of fantasy does not consist of a rational process, but it becomes expressed in a primary and double experience, that of absence and the need to seek necessary connections, on whose bases men can and have to construe their world.

    Here I have to underline a very important point: It would be a mistake and it would lead to a fundamentally wrong understanding to interpret Vico as if the logic of fantasy were limited to a logic of symbolic forms, for example in the manner of Ernst Cassirer. The essence of the logic of fantasy of Vico does not consist of designing conceived images, symbols or analogies in an abstract manner, but in the constant need to establish – via the ingenious and fantastic activity (which conform the fundamental structure and root of the sensus communis, and which becomes manifest through labor) and through the use of fantastic concepts – the relationships between what man needs to realize himself and what his senses produce for him in constantly innovative situations. Using other words: One has to put the logic of fantasy in the most close possible connection with labor in the same measure as the humanization of nature; for the contrary, one would have to define fantasy and its products as “unreal” activities that become distanced from historic reality.

    Consequently, the meaning that I attribute to the logic of fantasy should not be understood in the sense of a purely theoretic interest to criticize the primacy of rationalism. I have to stress that this emphasis on the logic of fantasy and my own interpretation of it spring forth from the certainty that this logic represents the pre-requisite for a language of everyday use, which might be the expression of the common sense, in such a way that prevails over a rational language. With this I demonstrate that the humanist tradition, reaching its peak with Vico, gives an essential answer to questions that are proposed today (for example in Marxism) in the field of language. What I am saying is the following: Through his criticism of idealism, his attack to the dialectic of ideas which develop in a purely rational sphere, and which provide the premises for an ulterior a priori  derivation of the dialectic of history, Marxism has pressed towards the recognition of the primacy and priority of a non-rational language, in other words, of a common language (ref. the theses of Antonio Gramsci), which results in the process of a concrete, historic, labor. This thesis only acquires theoretical legitimization through the logic of fantasy.

    Lastly, one should not understand Vico’s theses of the fantastic capacity of the first human beings in a chronological sense, since ingeniosity and fantasy, the metaphorical and analogical thought, belong to the original nature of men and, as a result, to the labor of realization of the sensus communis. These provide the condition to “find” the premises from which all rational activity will proceed from in order to extract its conclusions to systemize that which is demonstrated by intuition.

    Vico’s reference in regards to savagery confirms this interpretation. In his opinion, savagery always reappears when one looses the original ingenious and fantastic contact with reality. This is when human beings escape to purely rational considerations: “[ . . . ] after long centuries of being savages, the ill-born subtleties of the malicious ingeniousity become rusted, where savage reflections have turned them into the most inhumane beasts from what they were with the savagery of the senses. [. . .] Through this, populations possessed with such malicious reflections [ . . . ] no longer feel comforts, nor the delicacies, nor the pleasures or celebrations, but only those things needed for life; and, because of the small number of men that remain in the end of all, and given the abundance of the necessary things for life, they become moderate naturally.

-- Vico y el humanismo: Ensayos sobre Vico, Heidegger y la retórica / Ernesto Grassi; traducción de Jorge Navarro Pérez. – Rubí (Barcelona): Anthropos Editorial, 1999

La lógica de la fantasía

En Vico y el humanismo: La prioridad del sentido común y la fantasía

Por Ernesto Grassi

 

    Teniendo presente estos argumentos, ahora hemos de preguntarnos qué quiere decir Vico cuando afirma que originalmente los hombres pensaban mediate géneros fantásticos y universales fantásticos más que mediante conceptos racionales. En este contexto habría que discutir otro problema esencial más: ¿es posible (y si lo es, en qué sentido y dentro de qué límites) desarrollar la teoría de Vico hacia una «una lógica de la fantasía» que proporcione al sensus comunis una dimensión más profunda y que sea diferente de la lógica racional?   

    Los términos géneros y universales forman parte de los instrumentos de la lógica tradicional, la cual tiene como objetivo clasificar y subdividir los objetos en especies y géneros mediante un proceso de abstracción (revelador de propiedades comunes) para captar la esencia o el factor común que existe dentro de elementos diferentes y que constituye el requisito previo a su definición.  

    Vico construye la teoría de los géneros y universales fantásticos no mediante la abstracción, sino mediante «retratos ideales», «caracteres ejemplares», es decir, mediante símbolos como las fábulas o las figuras míticas (por ejemplo, Aquiles o Hércules). 

 

    Estas figuras poéticas, fantásticas, perteneces a una forma especial de pensamiento, y al mismo tiempo le dan la vuelta a la lógica tradicional, ya que no son en modo alguno un disfraz poético de conceptos racionales. El concepto fantástico (el «concebir» o «comprender» que conduce a la definición) capta y circunscribe dentro de sí mismo (en correspondencia con el término griego horos) una multiplicidad mediante una imagen, de tal modo que expresa la esencia en términos universales (por ejemplo, el león como la esencia de la fuerza, la cabeza como la esencia de la altura). Mientras que el pensamiento racional determina las diferencias entre los individuos para formar especies y géneros mediante la abstracción, en el «concepto fantástico» la esencia cristaliza mediante el acto ingenioso como una visión directa de un todo figurativo. Esta visión representa al mismo tiempo la figura ejemplar y la figura alegórica. Las imágenes de la lógica poética son la expresión del acto fantástico mediante el cual se manifiesta la relación entre «cosas que están lejos las unas de las otras» (de acuerdo con la formulación de Vico). Ésta es la realización de la lógica de la fantasía. Vico escribe: «Por tanto, la sabiduría poética, que fue la primera verdad del mundo gentil, debió comenzar por una metafísica, no razonada y abstracta como es hoy la de los instruidos, sino sentida e imaginada como debió ser la de los primeros hombres, ya que carecían de todo raciocinio y en cambio tenían muy robustos sentidos y muy vigorosas fantasías».   

    La lógica que corresponde a esa sabiduría y metafísica poéticas usa una «manera fantástica de hablar», pues primariamente usa metáforas «basadas en semejanzas con cuerpos que significan elaboraciones de las mentes abstractas». Por tanto, la metáfora es la forma originaria de elevar lo particular a lo universal mediante la representación figurativa, para alcanzar una revelación inmediata del conjunto. Un ejemplo: «Del mismo modo, debió suceder que tignum y culmen significaron con toda probabilidad viga y paja en el tiempo de las chozas; después, con el desarrollo de las ciudades, significaron todo el material y el acabamiento de los edificios».

  

    En la lógica de la fantasía, el «ejemplo» actúa como la primera forma de la coordinación de ideas, y este «ejemplo», que (tal como dice Vico) «se contenta con una cosa similar» y pertenece al dominio de la lógica de la fantasía, desempeña una función similar a la de la inducción en la lógica racional. Vico distingue explícitamente la inducción racional, «que necesita varias cosas similares», respecto del «ejemplo», que sólo requiere una similitud para convencer. Para clarificar esta tesis, menciona (entre otras cosas) la fábula de Menenio Agripa.    

    La necesidad de hablar de una lógica de la fantasía brota pues, del siguiente hecho: si el hombre no forma conceptos racionales de los géneros, siente la necesidad de crear para sí mismo «caracteres poéticos», es decir, conceptos de géneros o universales creados por la fantasía para reducir las especies a ciertos prototipos o retratos ideales, cada una al género a que pertenece.

    Igual que los niños siguen la idea y los nombres de los hombres, mujeres y cosas que conocen primero, y luego conciben y nombran de una manera correspondiente a todos los hombres, mujeres y cosas que son similares a los primeros, también la verdad poética es una verdad metafísica «frente a la cual hay que considerar falsa a la verdad física que no se conforma así. De lo que resulta esta importante consideración en materia poética: que el verdadero capitán de guerra es, por ejemplo, el Godofredo que imagina Torquato Tasso; y todos los capitanes que no se conforman en todo y por todo a Godofredo no son verdaderos capitanes de guerra».

    Desde un punto de vista puramente factual, podemos señalar que la justificación de hablar de una lógica de la fantasía como contraria a la lógica racional radica en la siguiente certeza: el nombre «lógica» procede del verbo legein, que significa «seleccionar» y «recoger». El proceso racional del establecimiento de relaciones consiste en combinar o conectar las cosas que están relacionadas y separar las que no están relacionadas. La explicación y la prueba son aquí los resultados de un proceso de derivación de relaciones sobre la base de premisas dadas.

    Por tanto, en la lógica racional lo universal  (que representa lo «común» a una clase) se obtiene mediante un proceso de abtracción en el que procedemos desde la percepción de objetos individuales a las esencias formadas por especies y géneros. Además, en esta lógica la «conexión» es el resultado de un proceso de derivación. Y de una manera similar, la actividad espiritual consiste en el proceso de derivación.

    Por otra parte, en la lógica de la fantasía el acto de poner en relación (legein) «cosas que están lejos las unas de las otras» es el resultado de una conexión inmediata, originaria, que debido a su inmediatez, sólo puede aparecer en forma de una visión momentánea o, con otras palabras, de una imagen.

    De manera correspondiente, los universales fantásticos también son el resultado de la invención y, al contrario que los universales racionales, obtienen un efecto emotivo en virtud de su carácter figurativo.

    Por último, la actividad espiritual en la lógica de la fantasía no consiste en un proceso racional, sino que se expresa en una experiencia primaria, doble, la de la ausencia y necesidad de buscar conexiones necesarias sobre la base de las cuales los hombres pueden y tienen que construir su mundo.

    Aquí tengo que subrayar un punto muy importante: sería un error y conduciría a un mal entendido fundamental interpretar a Vico como si la lógica de la fantasía se limitara a una lógica de las formas simbólicas, por ejemplo a la manera de Ernst Cassirer. La esencia de la lógica de la fantasía de Vico no consiste en diseñar imágenes, símbolos o analogías concebidas de manera abstracta, sino en la necesidad constante de establecer mediante la actividad ingeniosa y fantástica (que conforman la estructura fundamental y la raíz del sensus communis y que se manifiesta en el trabajo) y mediante el uso de conceptos fantásticos las relaciones entre lo que el hombre  necesita para realizarse y lo que sus sentidos le proporcionan en situaciones constantemente nuevas. Con otras palabras: hay que poner la lógica de la fantasía en la conexión más estrecha posible con el trabajo en tanto que humanización de la naturaleza; de lo contrario, habría que definir la fantasía y sus productos como actividades «irreales» que alejan de la realidad histórica.

    Por consiguiente, el significado que atribuyo a la lógica de la fantasía no hay que entenderlo en el sentido de un interés puramente teórico por una crítica de la primacía del racionalismo. Tengo que resaltar que este énfasis en la lógica de la fantasía y mi interpretación de ella surgen de la certeza de que esa lógica representa el requisito previo de un lenguaje cotidiano que sea expresión del sentido común, de tal modo que prevalezca sobre el lenguaje racional. Con esto demuestro que la tradición humanista, que alcanza su cumbre en Vico, proporciona una respuesta esencial a cuestiones que se plantean hoy (por ejemplo en el marxismo) en el campo del lenguaje. Lo que estoy diciendo es lo siguiente: mediante su crítica del idealismo, su ataque a una dialéctica de las ideas que se desarrolla independientemente en una esfera puramente racional y que proporciona las premisas para una ulterior derivación  a priori de la dialéctica de la historia, el marxismo ha presionado hacia el reconocimiento de la primacia y prioridad de un lenguaje no racional, es decir, de un lenguaje común (cfr. las tesis de Antonio Gramsci) que resulta de un proceso de trabajo concreto, histórico. Esta tesis sólo adquiere su legitimación teórica mediante la lógica de la fantasía.

    Por último, no habría que comprender las tesis de Vico sobre la capacidad fantástica de los primeros seres humanos en un sentido cronológico, pues el ingenio y la fantasía, el pensamiento metafórico y analógico, pertenecen a la naturaleza originaria del hombre y, por tanto, al trabajo en tanto que realización del sensus communis. Proporcionan la condición para «encontrar» las premisas a partir de las cuales la actividad racional procederá a extraer sus conclusiones para sistematizar lo que se ha mostrado mediante la intuición.

   

    La referencia de Vico al retorno de la barbarie confirma esta interpretación. En su opinión, la barbarie reaparece siempre que se pierde el contacto ingenioso y fantástico originario con la realidad. Es entonces cuando los seres humanos escapan a consideraciones puramente racionales: «[. . .] al cabo de largos siglos de barbarie, llegan a herrumbarse las malnacidas sutilezas del ingenio malicioso, que con la barbarie de la reflexión había hecho de ellos fieras más inhumanas de lo que habían sido con la primera barbarie del sentido. [ . . .] Por ello, los pueblos de tal reflexiva malicia [. . .] no sienten ya ni las comodidades, ni las delicadezas, ni los placeres ni el fasto, sino solamente las utilidades necesarias para la vida; y, por el escaso número de los hombres que al fin quedan y por la abundancia de las cosas necesarias para la vida, llegan a ser naturalmente moderados».

¿Qué es la modernidad? (Abr.23.2013)

Estoy realizando investigaciones para un libro que estoy escribiendo. La investigación trata sobre el significado de la modernidad. Los pensadores mexicanos están obsesionados con alcanzar la modernidad, pero muy pocos explican qué es lo que significa. Esta actitud se refleja en algo que Octavio Paz una vez escribió: “Perseguimos a la modernidad en su metamorfosis interminable y nunca la podemos alcanzar [...] Es un instante, el pájaro que está en todas partes y en ninguna. La queremos agarrar viva pero abre sus alas y desaparece, cambiada por un montón de sílabas” (discurso en Estocolmo, 1990)  [traducción del inglés, no el texto original.] Ya que no quise gastar mucho tiempo en investigarlo a fondo, compré un libro escrito por Alexis Nouss, y quien trata esta cuestión, intitulado precisamente La Modernidad.

    Nouss nos da un vista histórica y literaria de lo que la palabra ha significado en distintas épocas y circunstancias. Pero antes que revelemos algunos de sus descubrimientos, explicaré cual es la percepción de la modernidad que he obtenido a través de los años, principalmente desde la perspectiva mexicana. Primero que todo, cuando el intelectual mexicano habla de la modernidad, ponen sus vistas ya sea a Europa o Estados Unidos. A Europa por convencionalismos intelectuales; a los Estados Unidos por los estándares de vida, y estructuras económicas y políticas. Las comparaciones de esas modernidades con el caso mexicano son variadas y usualmente caprichosas. Lo que escogen cae en lo que ellos piensan qué es lo mejor, pero siempre sentí que esas comparaciones eran artificiales, opinión la cual se afianzó conforme entendía mejor las historias de Europa y Estados Unidos. Y sucede que, y esto es más común con la comparación que los pensadores mexicanos hacen con los EEUU – el caso con el cual estoy más familiarizado, ya que viví ahí por 20 años – que estas comparaciones son ciertamente superficiales y sin entender cómo llegaron a existir las cosas que México admira de los EEUU, o tienen un entendimiento torcido y prejuicioso de ellas.

    La segunda opinión que tenía sobre cómo la modernidad se erguía en sí hacia todo el espectro de la cultura occidental fue una de conversión a lo nuevo, y acabar con el viejo. Se trata de un interminable complejo de Edipo que Occidente no parece saciarse de cometer constante parricidio y el incesto. Cada etapa de la historia Europea ha sido un ciclo violento de terminar con lo viejo, y comenzar con lo nuevo sin ver al pasado. Hay más contenido aún en estas palabras, que en este momento se quedarán sin explicación. Aunque hay una sensación de ir siempre hacia adelante, lo que se llama "progreso", también hay una gran sensación de inseguridad en el subconsciente del etos occidental.

      Ahora, uno de los descubrimientos más interesantes acerca de cómo la palabra modernidad fue acuñada tiene que ver con la disolución del Imperio Romano. Nouss explica que un sentido semántico tiene que ver con "una relación de ruptura o continuidad con un pasado referencial ... 'moderno' del latín modernus, que aparece al final del s. V e.c., un período que marca la transición de la antigüedad romana al mundo cristiano. Modernus deriva de la palabra modo, lo que significa que "hace poco, hace un momento", y en su origen de "exactamente", formado a partir de modus, 'medida'"(Nouss, pp 9,10.) Contrario a la creencia popular contemporánea, modernus marcó la transición de la civilización greco-romana a una cristiana, y su subsecuente edad media. Este no es un pequeño cambio de paradigma.

-- Nouss, A. (2009). La modernidad. México: Publicaciones Cruz O.

What is Modernity? (Mar.15.2012)

I am doing some research for a book I am currently writing. The research deals with the meaning of Modernity.  Mexican thinkers are obsessed with reaching Modernity, but very few explain what it means. This attitude is reflected by what Octavio Paz once wrote: "We pursue Modernity in its unending metamorphosis and we never are successful to grab it [...] It is the instant, that bird that is everywhere and nowhere. We want to grab it alive but it opens its wings and it vanishes, turned into a bunch of syllables" (Stockholm Speech, 1990). Since I did not want to spend a lot of time to go into depth about the subject, I purchase a book authored by Alexis Nouss, who tries to answer this very question, titled precisely La Modernidad.
    Nouss gives us a historic and literary view of what the word has meant in different ages and circumstances. But before I reveal some of those findings I will explain what is the perception of Modernity that I've gotten along the years, primarily from the Mexican lens. First of all, when Mexican intellectuals speak of Modernity, they turn to either Europe or the United States. To Europe for intellectual conventions; to the U.S. for standards of living, political and economic structures. The comparisons of those modernities with the Mexican case are varied and often whimsical. The choice also falls on what they think is best, but I always felt those comparisons were artificial, opinion which became solidified as I understood better the history of both Europe and the United States. And it so happens, and I see this more with the comparisons Mexican thinkers do with the U.S. -- a case which I am more with familiar, for I lived there for over 20 years -- that these comparisons are indeed superficial and without understanding how those things Mexicans admire of the U.S. were brought into existence, or they have a twisted and often biased understanding of their origins.
    The second opinion I had about how Modernity hoisted itself unto all the spectrum of Western culture was one of turning something new, and doing away with the old. It is a never ending Oedipus Rex complex from which Occident never seems to get satiated from committing patricide and incest. Each phase of European history is a violent cycle of getting rid of the old, and beginning again without looking into the past. There is more substance to those sentences, which right now will be left unexplained. Although there is a sense of always going forward, what people call "progress," there is also a huge sense of subconscious insecurity in Western ethos.
     Now, one of the most interesting findings about how the word Modernity became coined has to do with the dissolution of the Roman Empire. Nouss explains that one semantic direction has to do with, "a relationship, of rupture or continuity, with a referential past... 'Modern' from the Latin modernus, appearing by the end of the 5th c., a period that marks the transition from Roman antiquity to the Christian world. Modernus derives itself from mode, which means "recently, just now," and in its origin from "exactly," formed from modus, 'measure'" (Nouss, pp. 9,10). Contrary to contemporary popular wisdom, modernus marked the transition from Greco-Roman civilization to a Christian one, and its subsequent Dark Ages. This is not a small change of paradigm.
-- Nouss, A. (2009). La modernidad. Mexico: Publicaciones Cruz O. My translation from the Spanish text.